Tajuk: BEBERAPA PETIKAN KEAGAMAAN DAN MORAL AJARAN IMAM AL-GHAZZALI
Petikan ringkas daripada Ihya-u-Ulum-id-din
Pengarang: Ghazzali
Penulis pendahuluan, dll.: Alban G. Widgery
Penterjemah: Syed Nawab Ali
BEBERAPA PETIKAN KEAGAMAAN DAN MORAL AJARAN IMAM AL-GHAZZALI
Penerbit asal: Baroda: AG Widgery, 1921
Dicetak oleh Encik KG Patel di Lakshmi Vilas P. Press Co. Ltd. dan diterbitkan oleh AG Widgery, Kolej,
Baroda, 5-1-1921.
Ringkasan dari Edisi Bahasa Inggeris oleh :Ciknin
Di terjemah secara bebas ke dalam bahasa Inggeris oleh
Profesor SYED NAWAB ALI
Profesor Persia, Kolej, Baroda.
Dengan pengenalan oleh
ALBAN G. WIDGERY MA
Profesor Kajian PerbandinganAgama,
Kolej, Baroda.
Cetakan asal dari Baroda:
A. G. Widgery, 1921
PENDAHULUAN
Membaca dengan teliti risalah-risalah konstruktif dari Pemikir-pemikir terulung dari agama-agama yang berbeza seharusnya membantu untuk menggalakkan sekurang-kurangnya sikap saling menghormati, bahkan sikap bekerjasama yang sepatutnya di kalangan para penganutnya berbanding dengan aktiviti yang hanya mempelajari diskusi-diskusi kritis yang selalu dilakukan oleh orang-orang yang berfikiran cetek.
Atas sebab ini, sejumlah kecil kutipan ini adalah daripada hasil kerja konstruktif utama Al Ghazzali telah yang telah dimasukkan dalam Kajian Gaekwad jurusan Agama dan Falsafah. Tujuan siri itu adalah untuk membina dan bukannya kritikal, dan seterusnya, ia bertujuan untuk menjadikan jilid-jilid ini menarik perhatian
kepada awam dan para cendekiawan.
Topik pemahaman dan penghayatan yang lebih luas dan betul tentang semangat Islam, sangat terhad dan agak mengecewakan kerana ianya sangat sedikit di dalam bahasa Inggeris[6] Karya ilmu-ilmu dari ugamawan ini masih banyak tidak di terjemah dari Bahasa aslinya iaitu bahasa Arab dan Persia.
Adalah diharapkan pada masa hadapan lebih banyak perhatian akan beralih ke arah ini. Sementara itu, volum sekarang ini setidak-tidaknya boleh berfungsi untuk membangkitkan rasa minat pembaca.
Projek ini telah dijalankan diatas permintaan Profesor Widgery, yang kepadanya saya terhutang budi atas beberapa cadangan menambah baik dan penelitiannya terhadap keseluruhan manuskrip serta penelitian akhir penulisan.
NAWAB ALI
Baroda, 1920.
[7]
ISI KANDUNGAN
Pendahuluan muka surat 5
Pengenalan 9
Senarai karya Al Ghazzali 30
I. Sifat Manusia 41
II. Kebebasan dan Tanggungjawab Manusia 53
III. Bangga diri dan angkuh (sombong) 78
IV. Persahabatan dan Ketulusan 95
V. Hakikat Cinta, dan Kebahagiaan tertinggi (mutlak) Manusia 116
VI. Keesaan Tuhan 138
VII. Kecintaan Allah dan petunjuknya 145 (*god love us or we love god)
VIII. Redho atau tunduk bersukacita kepada Kehendak-Nya 164
[8]
[9]
PENGENALAN
Kajian Perbandingan Agama, sangat menarik sebagai satu alat penyelidikan intelektual, ia mempunyai nilai mendalam dalam mempengaruhi, meluaskan dan mendalamkan erti kehidupan beragama.
Nilai praktikal akan menjadi lebih diakui sebagaimana ditunjukkan oleh tanda-tanda. Realiti pengalaman beragama akan semakin mendalam sehingga membawa insan kenal bahawa prinsip beragama adalah tahap tertinggi yang perlu di rasai.
Terlalu awal untuk kita menyimpulkan bahawa ramai mengakui dan memberi pengiktirafan yang serius terhadap nilai-nilai ini di kalangan masyarakat dunia, walaupun ada banyak sebab untuk untuk bersetuju bahawa kecenderungan pemikiran dan perasaan menghala ke arah ini semakin meningkat.
[10] Salah satu cara terbaik untuk membantu kajian perbandingan agama dan mendorong kecenderungan ini adalah dengan menerbitkan buku-buku penting yang berkaitan dengan agama-agama, sebagai mewakili pandangan para cendekiawan dan agamawan.
Jika kita melihat kepada Islam, kita akan mendapati bahawa beberapa penulis dari barat menyifatkannya sebagai dalam keadaan kemerosotan yang progresif, manakala yang lain pula mahu kita percaya bahawa kemajuan Islam adalah sejenis ancaman.
Adalah baik untuk dapat mengelakkan tujuan yang jelas kesimpulan mereka yang terletak di sebalik kedua-dua perselisihan pendapat itu.
Namun demikian, bagi penulis adalah benar bahawa terdapat banyak kebekuan dalam Islam (agama mana yang tidak mengalami stagnasi kebekuan?), dan semaraknya sering kali hilang dan ajaran sebenar di salah erti kerana ketidakfahaman pembacanya.
Bahasa arab bukanlah bahasa ibunda pembaca Al-Quran secara umumnya. Pengertian sebenar tentang konsep mekanis/tersirat yang lazim tentang sifat al-Quran sebagai satu bentuk wahyu ilahi selalu terabai di sebabkan hal kejahilan itu.
Kami percaya bahawa kajian perbandingan agama akan membantu[11] untuk mengalihkan perhatian umat Islam dari hal-hal kebekuan tersebut kepada penekanan kepentingan yang menjadi tonggak utama di dalam Islam.
Perkara ini harus menjadi hal utama dan normal dalam menyemarakkan minat yang semakin meningkat di dalam gerakan reformasi bagi meremajakan ilmu ini .
Sehubungan dengan hal tersebut, sebagai pencetus semangat ini, perkara yang sangat tepat untuk pelajar agama dan bagi mereka yang tertarik secara langsung dalam kebangkitan rohani dalam Islam, untuk menerbitkan bahan ilmu berkenaan beberapa ajaran agama dan moral Ghazzali.
dalam bentuk yang mudah diakses.
Seorang sarjana Barat telah menulis tentangnya bahawa dia adalah "tokoh yang paling hebat, pastinya paling berkarisma dalam sejarah Islam ... satu-satunya guru generasi baru yang setanding empat Imam yang agung dan ianya sejajar taraf "[1 ] di akui oleh umat Islam.
Dan dia meneruskan dengan lebih lanjut; “Dalam kebangkitan Islam yang kini terlihat, masanya akan tiba dan kehidupan baru akan bermula dari kajian yang diperbaharui terhadap karya-karyanya.”[2] Tetapi Dieterici berkata tentang dia: “Sebagai seorang yang tidak melihat keduniaan lagi dan skeptis yang ragu-ragu [12] dia menyelam dalam, untuk pengalaman mengenali kekuasaan tuhan semata-mata, Tuhan yang maha kuasa (iaitu kuasa yang meliputi segalanya, seperti perkara memaknai Panteis) untuk mematikan semua refleksi saintifik.”[3]
”[3] Adalah tidak wajar untuk bersetuju dengan penilaian itu, jika kita mengambil kira
keseluruhan perjalanan karya Al-Ghazzali. Pujian yang paling besar mungkin adalah dari Tholuck: “Semua yang baik, layak, dan agung, telah meliputi
jiwa besarnya di dedikasikan
kepada ideologi Muhammadanisma (PBUH), dia menjiwai doktrin Al-Quran dengan ketakwaan pembelajarannya dalam cara gaya bentuk seperti asal di praktiskan oleh pengamal yang lebih awal darinya, pada pendapat saya, ia layak berada pada titik persamaan dan di persetujui oleh orang Kristian juga.
Perkara apa pun yang paling unggul dalam falsafah Aristotle atau dalam tasawuf sufi, dalam diam-diam dia menyesuaikan perkara itu dengan teologi Muhammad (PBUH).
Dari setiap aliran mazhab dia mencari cara untuk menerangi dan memuliakan agama, sementara ketaqwaannya yang tulus dan kesungguhan yang tinggi membuahkan
kepada hasil tulisan yang penuh memuji keagungan yang suci.”[4]
[13]
Salah satu ciri sikap Ghazzali yang mempunyai erti yang besar dalam peningkatan kajian ke atas karya beliau menjadi sebagai pemangkin faktor ke arah kebangkitan Islam:
Toleransinya: Walaupun mengenai ungkapan Al Hallaj, (misalnya, saya adalah kebenaran, iaitu sifat Tuhan) sebagai tidak berhati-hati, dia membantu orang itu dari segi mempertahankannya dan menyelamatkannya
daripada hukuman mati atas tuduhan menghujat (mencemarkan agama).
Beliau menulis sebuah risalah tentang toleransi: Kriteria Perbezaan antara Islam dan Ajaran Sesat (Bidaah). Dalam ajaran toleransi ini dia merasakan dirinya merujuk kembali kepada dasar kebijaksanaan zaman Islam terawal dan kepada pihak berkuasa terbesar di awal Islam. Dia "berusaha untuk menarik jiwa saudara seIslamnya kepada iman berdasarkan kerohanian yang menyatukan, untuk menyembah tuhan yang ada di dalam hati manusia".[5]
Pengaruh Ghazzali digambarkan oleh Mr. Macdonald sebagai teras utama[14] bahawa ia memimpin manusia kembali dari kerja keras skolastik berdasarkan dogma-dogma teologis kepada hubungan terus dengan kajian dan penafsiran Al-Qur'an dan Tradisi; memberi Sufiisme posisi yang terjamin dalam madrasah Islamiah; dan membawa filsafat dan teologi filsafat ke dalam jangkauan pikiran orang awam.[6]
Al Ghazzali telah memberikan sedikit gambaran tentang perkembangan awal agamanya sendiri dalam sebuah karyanya yang bertajuk: Munqidh min-ad-dalal. Kisah ini penting, tetapi seperti yang dinyatakan oleh Baron Carra de Vaux, penerimaan eksplisitnya terhadap tasawuf sufi bukanlah berdasarkan semata-mata akibat daripada kegagalan percubaannya yang lain untuk mencari penyelesaian kepada masalah yang paling mendalam di dalam kehidupan tetapi ianya adalah hasil daripada pengaruh zaman awalnya. Kerana, tidak lama selepas kelahirannya di Tus di Khorassan pada 450 Hijrah (1059 Masihi), bapanya meninggal dunia dan dia dibesarkan oleh seorang sufi. Namun begitu, kecenderungan kerohaniannya tidak begitu kuat seperti ketika dia mencapai kematangan ilmu dan umur.[15] Pada masa remajanya dia menumpukan pengajiannya kepada kajian biasa seperti hukum kanun, teologi ortodoks, doktrin Mu'tazilah, dan berbagai mata pelajaran lainnya termasuk karya-karya para sufi.
Untuk sementara waktu dia menjadi murid kepada Imam Imam Ashari Al Haramayn di Nysabur.
Dia sendiri menerangkan sikapnya pada masa itu seperti seorang yang bekerja demi mendapatkan reputasi dan kekayaan.
Pada tahun 484 Hijrah, beliau telah diberi penghormatan melalui pelantikan ke "Universiti" atau "Akademi" Baghdad, di mana, tidak lama kemudian beliau memperoleh kemasyhuran yang besar sebagai pakar kanun dan ahli teologi.
Pada ambang kematangan dia dilanda keraguan tentang kesahihan dan nilai asas teologi dan falsafah keyakinan/kepercayaan agamanya.
Ketegangan renungan dan tekanan dari kebimbangannya melampaui kebiasaan untuk mencapai iman yang teguh kelihatan sebagai asbab yang membawa kepada kemerosotan kesihatannya.
Dengan tiba-tiba dia meninggalkan Baghdad. Iaitu pada tahun 488 Hijrah (1095 Masihi) Dia telah meneliti secara terperinci sistem skolastik tradisional[16] Kalam yang ortodok, kedudukan puak Mutazilah dan ahli falsafah,
dan dalam galau keraguan beserta pengalaman barunya dia berbalik kepada kajian yang lebih terperinci dari tulisan ahli tasawuf terkemuka, seperti Abu Talib, Al Muhasibi, dan Al Junayd. Latihan semasa awalnya telah mendorongnya untuk menerima kerohanina/mistisisme, dan penerimaan ini didorong oleh kesimpulan refleksinya, di mana ia telah dikekalkan dia membawa keraguan sejauh yang di lalui Descartes.
Oleh itu dia sendiri menulis: "Kehausan untuk memahami hakikat segala sesuatu adalah, sesungguhnya, merupakan keanehan dan ciri khas saya dari awal kerjaya
saya dan semasa puncak hidupku.: hadiah dan perangai semula jadi inilah yang dianugerahkan kepada saya oleh Tuhan, ia ditanamkan kepadaku . oleh-Nya dalam sifatku
tanpa pilihan atau rancangan saya sendiri, sehingga akhirnya ikatan bersetuju secara membuta-tuli itu dilepaskan daripada saya, dan kepercayaan yang saya warisi itu dipecahkan[17] ketika saya masih kecil. ”[7]
Carra de Vaux[8] dengan jelas menggambarkan proses dalam fikiran Al Ghazzali, sebagaimana dia sendiri usulkan kepada kita:
“Keyakinan agama, menurutnya, diperturunkan melalui pemerintahan ibu bapa; tetapi perintah bukan bukti. Untuk mencapai kepastian adalah perlu baginya untuk
membina semula semua pengetahuannya dari dasar.
Dengan perasaan yang jelas tentang keperluan ini, dia bercita-cita untuk mendapat kepastian,
mentakrifkannya dengan cara psikologi semata-mata sebagai keadaan di mana fikiran begitu terikat dengannya dan begitu berpuas hati dengan secebis pengetahuan sehingga tiada apa yang mungkin menghalangnya daripada itu.
Takrifan ingin tahu ini, yang diterapkan pada kepercayaan agama serta pengetahuan saintifik, tidak terlepas daripada sifat subjektif semata-mata.
Seperti yang mungkin boleh diramalkan, keinginan besar kepada kepastian pada awalnya hanya membawa beliau ke dalam serangkaian keraguan. di ketika dia mencari [18]
Kepastian yang sempurna ini, langkah demi langkah dia melihat keadaan itu surut di hadapannya. Dia mencari kepastian dalam persepsi pancaindera, hasilnya menyebabkan dia tidak lagi yakin untuk mempercayai pancainderanya.
Penglihatan, fakulti deria yang paling kuat, misalnya, membawanya kepada persepsi tentang bayang-bayang pegun akibat terkena sinaran matahari dan sejam selepas itu bayang-bayang itu hilang.
Penglihatan menunjukkan kepadanya sebuah bintang yang sangat kecil, dan ilmu geometri membuatnya mengenali bintang itu lebih besar daripada bumi.
Kemudian dia beralih kepada prinsip akal yang pertama; tetapi persepsi pancaindera membalas dendam dengan mengatakan kepadanya: 'Sebelum ini anda percaya kepada saya dan anda mengabaikan saya apabila alasan baru yang ketika itu tersembunyi dan menghakimi itu muncul dengan sendirinya.Jika ia tidak muncul, kamu akan terus percaya kepadaku
Siapa yang boleh memberitahu anda bahawa di luar alasan itu tidak ada alasan lain yang lebih baru.atau bukti lain, yang jika ia membuktikan dirinya, apakah akan disabitkan alasan itu sebagai satu kepalsuan?'.Itu adalah gerakan pemikiran yang cukup dramatis, walaupun mungkin[19] sedikit seperti di buat-buat.
—Pemikir meneruskan pencariannya untuk sesuatu yang pasti. Dia berhenti dan memusatkan perhatian kepada perbandingan yang terkenal iaitu kehidupan dengan mimpi dan kematian dengan kebangkitan.
Mungkin selepas kebangkitan itu dia akan melihat sesuatu dengan cara yang berbeza daripada apa yang dia lihat ketika itu. Oleh itu, kerohanian/mistisisme kemudian muncul di benaknya.Mimpi kematian yang nyata ini dapat dijangkakan dalam keadaan ekstasi, atau dengan sedikit ekstasi juga oleh cahaya yang dicurahkan Tuhan ke dalam hati.
Dalam kecerahan ini, dia melihat bukan sahaja kebenaran dogma-dogma iman atau keindahan kehidupan bermoral, tetapi dia yakin akan kebenaran prinsip-prinsip akal yang pertama, dasar segala pengetahuan dan semua penalaran. Dia tidak ragu-ragu lagi; dia telah sembuh daripada kesakitannya; dia telah menemui kepastian dan kedamaian.”
Ketika meninggalkan Baghdad, beliau bersara untuk bermeditasi di masjid-masjid di Damsyik, dan selanjutnya dilaporkan telah melakukan ziarah ke
Baitulmaqdis, Hebron (tempat pengebumian Ibrahim), Madinah dan[20] Mekah. Dengan meninggalkan pengalaman keagamaannya yang biasa biasa, dia segera mencari tentang cinta kepada Tuhan, dan mendapat lebih banyak kedamaian.
Seiring perjalanan waktu, dia kembali kepangkuan keluarga.
Akhirnya pada tahun 499 Hijrah (1106 Masihi) beliau telah diperintah oleh Sultan untuk mengajar di Akademi di Nysabur.
Selepas menjalani kehidupan di mana beliau telah menulis sejumlah besar kitab bebas dan sememangnya membawa perubahan besar dalam pengajian Islam, beliau meninggal dunia di bandar asalnya,Tus pada tahun 505 (1111 AD).
Jika dalam proses awal keraguannya Ghazzali mirip Descartes, manakala dalam pandangannya tentang kausalitas dia mengingatkan kita tentang Hume; dan dalam pandangan biasa/umum beliau mendekati Kant dan Schleiermacher.
Di satu pihak dia bertegas pada batasan kecekapan penalaran alasan teori, di sisi lain dia menemukan jalan yang lebih cepat menuju pengetahuan sejati dalam kemahuan/impian, iaitu dengan pengalaman moral dan pengalaman keagamaan.
Untuk kajian agama pada zaman kita, adalah penting untuk diperhatikan[21]
bahawa Ghazzali (di sini tidak seperti Kant) melihat dalam pengalaman keagamaan sebagai cara untuk mendapat kepastian. Tetapi dalam hal ini dia dibimbing untuk mengakui bahawa kemajuan minda manusia ke arah matlamat pengetahuan dan kedamaian yang sebenar adalah bergantung kepada pengaruh aktif Tuhan terhadap manusia.
Boleh dinyatakan di sini bahawa ia meletakkan di dalam terminologi agama idea teras konsep Aristotle zaman Scholastic, iaitu hubungan "Kecerdasan Aktif" dengan minda manusia.Pandangannya itu membolehkan dia memberikan kedudukan yang sewajarnya kepada Nabi Muhammad (PBUH) dan Al-Quran.
Kerana pengetahuan tentang Tuhan harus dipahami sebagai datang bukan secara langsung melalui mistik yang tiba-tiba kepada semua orang untuk merasainya, tetapi mengikut tahap tertentu untuk orang awam dan
bagi sebahagian orang dalam tingkat yang khusus, Inilah para nabi.
Pendirian ini juga yang Maimonides kemukakan dalam Guide to the Perplexed[9] berkaitan dengan pengetahuan agama dan fungsi para nabi[22] selari dengan Ghazzali.
Daripada senarai yang disertakan dan klasifikasi karya-karya Ghazzali, dapat dilihat bahawa beliau adalah seorang yang menulis di semua sisi teori dan praktik agamanya. Beliau adalah seorang ahli hukum kanun dan perundangan, dan seorang pentafsir al-Quran. Dia meneliti kedudukan ahli teologi Skolastik, dan mendapati bahawa mereka bergantung sepenuhnya pada penerimaan andaian dogmatik awal mereka.
Perselisihan pendapat golongan Skholastic sesama mereka kelihatan mempunyai sedikit atau tiada kaitan dengan kehidupan beragama, malah jika ada ia sebenarnya adalah penghalang kepada agama yang sebenar.
Dan di hadapan ahli falsafah, ahli teologi Skolastik hampir tidak berdaya. Tetapi buku-buku yang mempunyai pengaruh yang paling besar baik di dalam dan di luar kalangan Muslim, dan buku-buku yang masih kekal diminati[23] mereka hari ini ialah Maqasid ul Falasafa (Matlamat Tujuan Ahli Falsafah) Tahafat ul Falasafa (Sanggahan terhadap Ahli-ahli falsafah) dan Ihya-u-Ulum-id-Din (Pembaharuan Ilmu-Ilmu Agama.)
Dalam yang pertama dia
memberikan pen jelasan tentang kedudukan falsafah yang berbeza yang lebih kurangnya sangat lazim.
Dalam bahagian kedua dia
mengkaji kedudukan tersebut secara kritis.
Dalam yang ketiga beliau memberikan tinjauan umum dengan tujuan membina terutamanya moral dan keagamaan.
Disebabkan karya terakhir ini lebih daripada semua yang lain, Ghazzali telah dipanggil "Penjana Semula Agama", "Bukti Islam". Ihya "menjelaskan teologi dan etika dari mazhab sufi moderat".
Walaupun komitmen mereka yang berpegang pada kepercayaan/pendapat yang telah diserang dengan keras oleh Ghazzali itu berkobar-kobar, terutamanya di Sepanyol,
Mereka, tidak lama kemudian kelompok ini memantapkan kedudukannya di dunia Islam, di mana ia telah dikaji secara meluas sehingga hari ini. Dari situ diambil bahagian-bahagian yang diterjemahkan dalam buku ini. Jadual isi [24] berikut akan menunjukkan cakupan subjek yang dibahas.
PEMBAHARUAN ILMU AGAMA.
Bahagian I.
1. Pada Pengetahuan. Perkara Iman.
2. Mengenai Pemurnian.
3. Doa dan Maknanya.
4. Zakat dan Pengertiannya.
5. Puasa dan Pengertiannya.
6. Ziarah dan Pengertiannya.
7. Bacaan Al-Quran.
8. Jenis ibadat.
9. Perintah Solat, dan Berjaga-jaga.
Bahagian II.
1. Pada Makan.
2. Mengenai Perkahwinan.
3. Mengenai Perniagaan.
4. Yang halal dan yang haram.
5. Hubungan Sosial dan Tatasusila.[25]
6. Semasa Bersara.
7. Dalam Perjalanan.
8. Pada Muzik.
9. Menguatkuasakan Kebaikan dan Membenteras Kejahatan.
10. Kehidupan Baik: Penerangan Cara Hidup Nabi.
Bahagian III.
1. Gambaran Psikologi Sifat Manusia.
2. Mengenai Kebajikan dan Kesucian Hati.
3. Pada Nafsu Makan dan Keghairahan.
4. Pada Lidah: Kebaikan dan Kejahatannya.
5. Pada Kemarahan: Permusuhan dan Dengki.
6. Kejahatan Dunia.
7. Kekikiran dan Keburukan Cinta Kekayaan.
8. Mengenai Keburukan Reputasi dan Kemunafikan.
9. Kesombongan dan angkuh.
10. Tertipu dengan diri sendiri.
[26]
Bahagian IV.
1. Taubat.
2. Sabar dan Syukur.
3. Harapan dan Ketakutan.
4. Orang Miskin dan Pertapaan,
5. Keesaan Tuhan, dan bergantung kepada-Nya.
6. Tentang Cinta, Ekstasi, dan Ketundukan yang Penuh Sukacita pada kehendak-Nya.
7. Pada Niat, Ikhlas dan Kebenaran.
8. Meditasi.
9. Renungan dan mengambil pengajaran.
10. Tentang Kematian dan selepas kematian.
Beliau menentang ahli falsafah yang mendukung keyakinan bahawa tiada tuhan dan menentang pendapat bahawa dunia ini akan ada selama-lamanya
Dia menentang teori bahawa tidak akan ada hukuman fizikal dan ganjaran selepas ini, dia tetap mempertahankan doktrin kebangkitan tubuh.
Dia hampir menafikan bahawa terdapat hubungan sebab-akibat yang nyata dalam kejadian-kejadian yang kita alami: tetapi ia sebenarnya hanya[27] hal yang berturutan berlaku mengikut ketentuan : dalam hal ini dia menyimpulkan teori Hume.
Bagi Ghazzali, Tuhan
adalah satu-satunya penyebab kejadian yang efisien. Dari skeptisisme yang menjadi dasar pertimbanganya terhadap falsafah dia beralih kepada konsep penerimaan wahyu,
Perkara ini sebagaimana ditemukan dalam pengalaman mistik dan dalam perkataan para
wali dan nabi, khususnya Nabi Muhammad (PBUH).
Pengetahuan tentang prinsip-prinsip moral yang difikirkan oleh Ghazzali datang bukan melalui refleksi rasional tetapi melalui gerak hati serta-merta tentang dan ilham tentang sifat ilahi yang di rasai olehnya.
Kebenaran moral datang terutamanya melalui guru moral dan agama, dia menjadi sebagai orang yang paling sesuai untuk menyampaikan ilmu ini.
Dia mempunyai kemahiran yang hebat dalam analisis psikologi khususnya dalam bidang keadaan moral, dan petikan dalam ilustrasi ini disertakan di sini, dia membahas sifat kesombongan dan keangkuhan,persahabatan dan keikhlasan.
Sepertimana hampir semua guru moral dan agama yang praktikal, Ghazzali banyak menggunakan kisah-kisah yang sesuai, dan kata-kata yang menarik[28] di petik dari cerita para wali dan hadis nabi. Dia selalu manarik kita mengimbau kembali ke zaman Nabi dan para "Sahabatnya".
Peninggalan Ghazzali dari kedudukan akademiknya di Baghdad, persaraannya ke madrasah dan perjalanan mengerjakan haji, adalah bukti yang mencukupi bahawa dia mengakui bahawa kebenaran tasawuf tidak boleh diuji dengan refleksi teori sahaja tetapi dengan praktis amalan juga. Hanya pengalaman yang di lalui itu sendiri yang dapat membuktikan realiti hal itu.
Dia nampaknya berpendapat bahawa untuk mencapai keadaan ekstasi cara pertapaan dan meditasi harus digunakan.
Carra de Vaux memberikan pendapat yang kurang tepat bahawa Ghazzali tidak mengenali hakikat "rahmat" ilahi, walaupun dia tidak menggunakan istilah yang sepadan, makna ini yang mewarnai pendapat itu.
Bagi Ghazzali, visi indah dari mistik tentu saja bergantung pada kemurahan Tuhan dalam menyingkapkan tabir.
Sejauh mana dia sendiri berjaya mencapai kebahagiaan visi mistik (kerohanian) adalah sukar untuk di ketahui: dalam perkara ini[29] dia tidak meraih reputasi seperti yang di peroleh oleh beberapa ahli sufi lain.
Dia mengajar bahawa pertaubatan, mengubah akhlak moral, adalah permulaan yang diperlu kan untuk kehidupan kerohanian/mistik, dan dia berjuang melawan kecenderungan umum mistik terhadap antinomianisme.
Begitu juga dia cuba menghindari bahaya menafsirkan penyatuan jiwa dengan Tuhan seperti pendapat panteistik tentang alam semesta.
Goldzieher berkata dia berbeza dengan Sufi pada umumnya dalam hal penolakan matlamat panteistik mereka dan anggaran kelonggaran mereka tentang peraturan agama.[10]
[30]
SENARAI KARYA OLEH AL GHAZZALI[11]
A: UNDANG-UNDANG KANUN.
Tajuk. Subjek. Tempat dan tarikh penerbitan.
K. Wajiz (Kompendium). Hukum Kanun. Kaherah 1317 Hijrah
Risalat-ul-Qudsiya. (Transendensi Tuhan) termasuk dalam Ihya sebagai bahagian ke-3 dari Bab ke-2 dari Buku 1nya. [31]
Anqud ul Mkhtasir. Ringkasan Mukhtasar Jowim.
Ghait ul Ghor fi Masail il dor. penceraian.
Gaur ul Durar.
Qanun ul Rasul. Hukum Kanun Nabi.
B: FUKUH/ PERUNDANGAN.
Al Mustafa. perundangan. Boulac 1322 Hijrah
Al Manhul wal Muntahal. Doktrin palsu dikaitkan dengan orang lain dan dituntut secara salah oleh sesetengah pihak. perundangan.
Wajiz fil Furu. perundangan. Mesir 1305 Hijrah[32]
Khulasat ul Fikh (Intisari Fiqh). perundangan.
Al-durr ul Manzum fi sirr il Muktum Wasit. Penjelasan Fiqh Syafi'i.
C: LOGIK.
Mizan ul Amal. Logik. Kaherah 1328 Hijrah
Mihakkul Nazar fil Mantaq. (Batu asahan refleksi). Logik. Kaherah
Maayar ul Ilm. Logik.
Al Maarif ul Aqliyyah wal Allahiyyah Al Mutaqid. Wacana Logika.
Mayar ul Ilm Fannil Mantaq. (timbangan ilmu sains). Mengenai Logik. Kaherah 1329 Hijrah[33]
D: FALSAFAH.
Ihya u-Ulum-id-Din. (Buku terpenting untuk falsafahnya). Kaherah 1322, 1324 Hijrah
Mesir 1282 ”
Lucknow 1281 ”
Meerut 1280 ”
Maqasid ul Falasafa. (Matlamat ahli falsafah). Kaherah 1326 ”
Maznun bihi ala Ghairi Ahlihi. Eksposisi pandangan Ghazzali sendiri. ” 1328 ”
Kitab-ul-Arbain. Ringkasan Ihya. ” 1328 ”
Risalat ul Luduniyya. Ilmu pengetahuan (Ilham dan Wahi) ” 1328 ”
Al-Kashfu-wat-Tabyin fi Ghurur il khalqi Ajmain. Mengenai khayalan lelaki secara umum. (Di pinggir Tanbihal Mughtarrin As-Shurain.) ” 1324 ”[34]
Faysalut-Tafriqa baynal Islami-wa-z Zandiqah.
Sanggahan terhadap Atheis. Kaherah 1325 Hijrah
Al Fikratu al Ibrah. Meditasi dan Renungan.
Tahafat ul Falasafa. Kemusnahan Ahli Falsafah. ” 1321 ”
Iljam ul Awam. Singkatan daripada Ihya.
Al-Imla-u-' an ishkalat-il-Ihya. Kenyataan tentang petikan Ihya yang dipertikaikan. Dalam margin 1334 edisi Ihya.
Mustazhiry. Panduan untuk orang yang baru bermula.
Al Hikmat-u-fi-Makhluq-i-Ilahi. Hikmah Allah. Kaherah 1326 Hijrah
Hakikat ul Ruh. Tentang Jiwa. [35]
E: ETIKA.
Badayat ul Hidayah. etika. Kaherah 1317, 1326 Hijrah
Kimiya i Saadat. etika. ”
Tibr ul Masbuk. Cermin etika untuk putera raja. Sepucuk surat. ” 1317 ”
Ayyuh al Walad. Surat iman dan perilaku ” 1328 ”
F: TEOLOGI: EKSEGETIS DAN DOGMATIKA.
Al durr ul Fakhira. Mengenai eskatologi. ” 1322 ”
Yaqut ul Tawil fi Tafsir il Tanzil. Ulasan Al-Quran dalam 40 jilid. Tidak ditemui. [36]
K. Iqtisad fil-I'tiqad. Eksposisi Iman. Kaherah
Fadhaih ul Abahiya. Pendedahan Doktrin Pemikir Bebas (Tiada Tuhan)
Al Quistas ul Mustaqim. (Tiada Imam yang diperlukan kecuali Nabi sendiri). ”
Al Qual ul Jamil fil Raddi Ala man Ghayyar al Injil. Kritikan terhadap mereka yang telah mengubah teks Alkitab (Injil).
Haqiqat ul Qualain. Eksposisi kebenaran dua perkataan.
Tadlis Iblis. tipu daya syaitan.
Jawahir ul Quran. Kumpulan ayat-ayat al-Quran yang terbaik. (Terpilih mengikut keadaan) ” 1329 Hijrah[37]
Risalat ul Wahdah wal-I'tiqad. Surat ringkas tentang dakwah dan Akidah.
Risalat-ul-'Aqaid. Doktrin Islam dan kewajipan pemerintah. Kaherah 1325 Hijrah
Al Maqasid ul Khilaf fi fan il Kalam. Teori Kalam yang pelbagai.
G: SUFISIM.
Al-Adab-fid-din. (Tingkah laku yang sesuai dalam agama). ” 1328 ”
Al-Qawaid ul-Ashara. (Ringkasan yang sangat ringkas tentang nasihat umum tentang perkara agama). ” 1328 ”
Maqasid ul Hasana Sharh Asma i-illahi'l Husna. Eksposisi nama-nama Allah. ” 1322 ”[38]
Minhaj ul Abidin. Jalan orang yang taat. (Dikatakan sebagai karya terakhirnya). Kaherah 1313 Hijrah
Nasihat-ul Talmiz. Sebuah Surat. ” 1295 ”
Kitab Asrar al Anwar.
Madkhal ul Suluk ila Manazil il Muluk. Panduan untuk raja.
Al Munqid min ad Dalal. (Pembebas dari kesilapan). Kenyataan autobiografi tentang kemajuan rohaninya. ” 1303, 1320 Hijrah
Tajrid fil-Kalimat il Tauhid. Eksposisi Kalima. ” 1325 ”
Mursyid ul Talibin. Panduan untuk orang baru memulakan.
Mishkat ul anwar fi Lataif il Akhbar. (Niche untuk lampu). Eksposisi esoterik ayat "Tuhan menerangi langit dan bumi." ” 1325 ”[39]
Kitab ul-Madnun-i-Saghir. Eksposisi esoterik ayat "Kemudian dibentukkan dia dan dihembuskan Roh-Nya ke dalam dia. " Kaherah 1328 Hijrah
Makashifat-ul-Qulub. (Ringkasan karya pengarang yang diragui yang dinisbahkan kepada Al Ghazzali). Boulaq & Kaherah 1360 Hijrah
Kaherah 1306 Hijrah
[40]
[41]
[42]
MORAL DAN AGAMA
AJARAN AL GHAZZALI
SIFAT MANUSIA[12]
Walaupun manusia berkongsi dengan haiwan lain deria luaran dan dalaman, dia pada masa yang sama juga dikurniakan dua sifat yang tersendiri bagi dirinya, iaitu pengetahuan dan kehendak.
Pengetahuan bermaksud kuasa generalisasi, konsep idea abstrak, dan pemilikan kebenaran intelek. Dengan kehendak bermaksud keinginan yang kuat untuk memperoleh sesuatu objek yang setelah pertimbangan sewajarnya akibat-akibatnya dan telah dinyatakan dengan alasan untuk menjadi baik. Ia agak berbeza sekali daripada keinginan haiwan, justeru itu, ia selalunya sangat bertentangan dengannya (keinginan kehaiwanan).
Pada awalnya kanak-kanak juga kekurangan dua sifat ini. Mereka mempunyai keinginan, kemarahan, dan semua deria luaran dan dalaman, tetapi hanya akan mendapati pengalaman ekspresinya di kemudian hari.
Pengetahuan berbeza mengikut keupayaan untuknya, mengikut tahap terpendam dalam diri seorang. Oleh itu terdapat pelbagai peringkat di kalangan Nabi,[13] para Ulama, Sufi dan Ahli Falsafah.
Kemajuan lebih tinggi adalah mungkin walaupun di luar tahap ini, kerana pengetahuan ilahi tidak mengenal batas. Tahap tertinggi dicapai oleh seseorang yang kepadanya semua kebenaran dan realiti diungkapkan secara intuitif, yang berdasarkan kedudukannya yang tinggi dapat menikmati jalinan secara langsung dan dekat dengan pencipta Yang Maha Kudus. Sifat sebenar kedudukan ini hanya diketahui oleh dia yang menikmatinya. Kami
mengesahkannya dengan keimanan. Seorang kanak-kanak tidak mempunyai[43]
pengetahuan tentang pencapaian orang dewasa; orang dewasa tidak menyedari pemerolehan seorang yang lelaki yang belajar dan faham seperti cendikiawan. Demikian pula, seorang yang terpelajar tidak mengetahui persekutuan suci para wali dan para nabi, dan tentang nikmat yang diberikan kepada mereka. Walaupun berkat-berkat ilahi turun dengan bebas pada bila-bila masa,
mereka adalah penerima yang layak daripadanya, yang hati mereka suci dan sepenuhnya mengabdikan diri kepada-Nya. “Sesungguhnya,” kata Hadis, “keinginan orang-orang yang soleh untuk bersama denganku, dan
aku rindu melihat mereka”. “Barangsiapa mendekatiku sejengkal, aku mendekatinya sehasta”.[14]
Nikmat ilahi tidak dihalang dari datang, tetapi hati yang dimalapkan oleh kekotoran gagal menerimanya. “Sekiranya syaitan tidak berlegar-legar di sekeliling hati manusia, mereka akan melihat kemuliaan Kerajaan Syurga”.[15]
Oleh itu, keunggulan manusia terdiri daripada dia mengetahui sifat-sifat dan tindakan ketuhanan [44]. Di situlah terletak kesempurnaannya; dengan demikian dia mungkin layak masuk ke hadirat Tuhan.
Tubuh badan berfungsi sebagai kenderaan bagi jiwa, dan jiwa adalah tempat bersemayamnya ilmu yang merupakan sifat asasnya serta objek terasnya. Kuda dan keldai sama-sama merupakan binatang yang digunakan untuk mengangkut beban, namun keunggulan kuda berbanding dengan keldai terletak pada kemampuannya beradaptasi dengan baik dalam pertempuran. Jika kuda itu gagal dalam hal ini, ia diturunkan darjatnya menjadi haiwan yang memikul beban semata-mata.
Begitu juga dengan manusia. Dalam sifat-sifat tertentu, manusia menyerupai kuda dan keldai, tetapi ciri yang membezakannya ialah
Dengan adanya sifat malaikat di dalam diri manusia, dia menempati posisi tengah di antara binatang dan malaikat. Melihatkan cara pemakanan dan pertumbuhannya, dia didapati tergolong dalam dunia tumbuhan.
Berdasarkan kekuatan pergerakan dan impulsnya, dia adalah penghuni kerajaan haiwan.
Kualiti ilmulah yang membezakannya dan mengangkatnya ke dunia syurgawi. Jika dia gagal[45]
mengembangkan kualiti ini dan menterjemahkannya ke dalam tindakan dia tidaklah lebih baik daripada babi yang mendengus, anjing menggeram, serigala berkeliaran, atau musang yang licik.
Jika dia menginginkan kebahagiaan sejati, hendaklah dia melihat akal sebagai raja yang duduk di singgasana hatinya, imajinasi sebagai dutanya besarnya, ingatan (memori) sebagai tempat perbendaharaan, ucapan sebagai penafsir makna, anggota badan sebagai kerani yang menulis, dan pancaindera sebagai mata-mata di alam semesta yang ada. warna, bunyi, bau, dsb.
Jika semua ini melaksanakan tugas yang diperuntukkan kepada mereka dengan betul, jika setiap fakulti melakukan mengikut tujuan ia penciptaanya-dan pengabdian itu adalah makna syukur yang sebenarnya kepada Tuhan—makna tujuan utama persinggahan kita di dunia fana ini.
Fitrah manusia terdiri daripada empat unsur, yang menghasilkan empat jenis sifat dalam dirinya, iaitu binatang; kejam, syaitan, dan ketuhanan. Dalam diri manusia ada sesuatu seperti babi, anjing, syaitan, dan orang suci. Babi adalah nafsu makan yang menjijikkan bukan kerana bentuknya tetapi kerana nafsunya[46] dan kerakusannya.
Anjing adalah ghairah yang menyalak dan menggigit, menyebabkan kecederaan kepada orang lain. Syaitan adalah sifat yang menghasut dua yang terdahulu, menghiasi mereka dan mengaburkan pandangan akal yang merupakan sifat ketuhanan.
Akal ilahi, jika dijaga dengan baik, akan menangkis kejahatan dengan menyingkapkan sifat kejahatan itu. Ia akan mengendalikan nafsu makan dan kehendak lain dengan betul. Namun ketika seseorang gagal mematuhi perintah akal budi, ketiga sifat lainnya ini menguasai dirinya dan menyebabkan
kehancurannya. Manusia sebegini amat ramai. Alangkah sayangnya bahawa orang-orang yang mencari kesalahan orang-orang yang menyembah batu tidak melihat bahawa mereka menyembah babi dan anjing dalam diri mereka sendiri: Biarlah mereka malu dengan keadaan mereka yang menyedihkan dan jangan biarkan ia menjadi terlewat untuk menindas sifat-sifat jahat ini.
Nafsu makan babi melahirkan rasa tidak tahu malu, nafsu, fitnah, dan sebagainya; anjing keghairahan melahirkan kesombongan, keangkuhan, ejekan, kemarahan dan kezaliman. Kedua-dua ini, dikawal oleh kuasa syaitan[47] menghasilkan penipuan, pengkhianatan, kecurangan, kekejaman dan lain-lain tetapi jika ketuhanan dalam diri manusia adalah yang paling utama, kualiti ilmu pengetahuan, kebijaksanaan, iman, dan kebenaran, dsb. akan diperolehi.
Ketahuilah bahawa minda adalah seperti cermin yang memantulkan imej bayangan. Tetapi sama seperti cermin, imej, dan cara pantulan adalah tiga perkara yang berbeza, justeru itu, fikiran, objek, dan cara mengetahui juga berbeza. Terdapat lima sebab yang boleh menghalang objek daripada dipantulkan dalam cermin. 1. Mungkin ada yang tidak kena dengan cermin.
2. Sesuatu selain cermin boleh menghalangi pantulan. 3. Objek mungkin tiada di hadapannya. 4. Sesuatu yang menghalang antara objek dan cermin. 5. Kedudukan objek mungkin tidak diketahui, supaya cermin dapat diletakkan dengan betul.
Begitu juga dengan lima sebab, akal gagal menerima ilmu. 1. Fikiran mungkin tidak sempurna, seperti kanak-kanak. 2. Dosa dan rasa bersalah boleh menyelimuti fikiran dan menutupinya/terhijab. 3. Fikiran mungkin teralih[48] daripada objek sebenar. Sebagai contoh, seorang lelaki mungkin taat dan baik, tetapi tidak meningkat lebih tinggi kepada mendapat kebenaran dan kontemplasi (perenungan) Tuhan tetapi berpuas hati dengan berbakti menggunakan jasmani fizikal dan berpuas hati dapat menjana pendapatan di dalam kehidupan.
Fikiran sedemikian, walaupun murni, tidak akan mencerminkan imej ilahi kerana objek pemikirannya adalah selain daripada ini (ilahi). Jika ini adalah keadaan fikiran orang-orang ini, fikirkanlah bagaimana keadaan fikiran mereka yang diserap dalam pemuasan nafsu/kehendak/keinginan mereka yang melampaui batas.
4. Skrin luaran, seolah-olah, muncul sebelum objek. Kadang-kadang seseorang manusia yang telah menundukkan nafsunya masih juga melalui peniruan secara ikut-ikutan atau ada prasangka, gagal untuk mengetahui kebenaran. Jenis seperti ini terdapat di kalangan pencinta Kalam. Malah ramai manusia yang berbudi-luhur juga menjadi mangsanya dan berpegang pada dogma mereka secara membuta-tuli.
5. Mungkin ada kejahilan tentang cara untuk memperoleh kebenaran. Oleh itu, sebagai ilustrasi, seorang ingin melihat punggungnya di cermin: jika dia meletakkan cermin di hadapan matanya [49], dia tetap akan gagal melihat punggungnya; jika dia terus menghadap ke belakang ia juga tidak kelihatan dari pandangannya. Biarkan dia kemudian mengambil cermin dan meletakkan satu di hadapan matanya dan satu lagi menghadap ke punggungnya sedemikian rupa sehingga bayangan dari cermin belakang terpantul pada cermin yang pertama.
Dengan itu dia akan dapat melihat belakangnya. Begitu juga ilmu tentang cara-cara yang tepat adalah merupakan kunci menuju pengetahuan yang asalnya dia tidak tahu, dan meminta daripada yang mengetahui.
Dispensasi ilahi adalah liberal dalam pengagihan kurnianya, tetapi atas sebab-sebab yang disebutkan di atas, pikiran tidak dapat mengambil manfaat darinya. Fikiran manusia di beri/ada sebahagian dari sifat ketuhanan dan keupayaan untuk memahami kebenaran adalah fitrah.
Al-Quran mengatakan: “Sesungguhnya kami telah mengemukakan amanah kepada langit, bumi dan gunung-gunung, tetapi semuanya enggan untuk memikulnya dan mereka takut akan amanah itu dan akhirnya manusia yang mengambil amanah itu.
Sesungguhnya dia tidak berlaku adil (untuk dirinya sendiri) lagi jahil”.[16] Dalam petikan ini keupayaan semula jadi manusia di isyaratkan dan merujuk kepada kuasa rahsia[50] untuk mengenal Tuhan, ia terpendam dalam fikiran manusia yang mana mereka mempunyai keutamaan berbanding objek lain dan alam semesta.
Sabda Nabi: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan yang betul (Fitrat), tetapi kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Dan lagi: “Sekiranya roh-roh jahat tidak berkeliaran di hati anak-anak Adam, niscaya mereka akan melihat kerajaan syurga”.
Ibn Umar meriwayatkan bahawa Nabi pernah ditanya tentang di mana Tuhan boleh ditemui, sama ada di bumi atau di langit. “Dia ada di dalam hati hamba-hambanya yang beriman”, jawab Rasulullah (PBUH).
Tidaklah salah jika kita menyoroti istilah-istilah berikut yang selalu diterapkan secara samar-samar ketika membahas persoalan tentang sifat manusia.
1. Qalb (hati) mempunyai dua makna. (a) segumpal daging berbentuk kon di dada sebelah kiri, yang mengalirkan darah, sumber roh haiwan. Ia terdapat pada semua haiwan. Oleh itu, hati adalah milik dunia luar dan dapat dilihat dengan[51] mata kepala.
(b) Zat ketuhanan yang misterius yang berkaitan dengan hati material seperti hubungan antara penghuni dan rumahnya atau tukang dan peralatannya. Dia sahaja yang peka lagi tahu fungsinya tanggungjawab perkara itu.
2. Ruh (rohani) bermaksud (a) bahan wap yang, keluar dari hati fizikal, dan menghidupkan setiap bahagian badan. Ia seperti lampu yang diletakkan di dalam rumah dan memancarkan cahayanya ke semua sisi. (b) Jiwa yang dinyatakan dalam al-Quran sebagai 'perintah ketuhanan'[17] dan digunakan dalam erti kata yang sama seperti makna kedua Qalb, yang disebutkan di atas.
Nafs (diri) yang bermaksud (a) substratum untuk selera makan dan nafsu. Para sufi menyebutnya sebagai perwujudan maksiat. (b) Ego yang menerima nama yang berbeza mengikut kualiti yang diperoleh daripada perubahan dalam keadaannya. Apabila dalam menundukkan hawa nafsu ia memperoleh penguasaan atas diri dan merasa tenang, ia dipanggil[52] diri yang damai (NafsI mutmainna). Al-Quran menyatakan: “Nafs yang mempunyai kerehatan. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan redha-Nya lagi diredhai-Nya.” Apabila ia mencela manusia kerana perbuatannya itu dipanggil hati nurani (Nafsi lauwama).
Apabila ia bebas menuruti kepuasan nafsunya, memanjakan diri dalam memuaskan nafsunya, ia dipanggil diri yang melampaui batas (Nafsi ammara).
[53]
KEBEBASAN DAN TANGGUNGJAWAB MANUSIA[18]
Tindakan bersifat sukarela atau tidak sukarela. Perbezaan antara mereka bukan pada jenis tetapi pada tingkatan atau darjat. Kaji proses tindakan yang tidak disengajakan dan anda akan mendapati bahawa jika, sebagai contoh, seorang lelaki berhasrat untuk menusukkan jarum ke mata anda atau menghunus pedang untuk memenggal kepala anda, mata anda akan segera tertutup di dalam kes pertama tersebut
dan dalam hal yang kedua, tangan anda akan segera terangkat untuk melindungi kepala anda.
Tindakan segera pada bahagian mata dan tangan anda adalah disebabkan oleh kesedaran anda tentang kejahatan yang perlu dielakkan, dan ini menimbulkan kehendak yang menggerakkan mata dan tangan tanpa kelengahan sedikit pun. Walaubagaimanapun, terdapat,[54] kes-kes yang diingini atau ditolak yang perlu kita renungkannya.
namun apabila fikiran membuat keputusan, ia akan dilaksanakan dengan segera seperti dalam contoh di atas. Renungan ini diterjemahkan ke dalam bentuk kemahuan meneruskan rancangan atau penolakan membentuk kehendak. Sekarang ia akan membuat pilihan antara dua alternatif dan mengam bil petunjuk sama ada dari imaginasi atau sebab alasan dari akal yang sihat.
Sebagai contoh, seorang lelaki mungkin tidak dapat memotong tengkuknya sendiri, bukan kerana tangannya lemah atau pisau tidak tersedia, tetapi kerana kemahuan yang kurang untuk memberi rangsangan yang cukup untuk membunuh diri.
Kerana manusia menyayangi nyawanya sendiri. Tetapi anggaplah dia bosan dengan hidupnya, kerana mengalami kesakitan yang memilukan dan penderitaan mental yang tidak tertanggung. Dia kini perlu memilih antara dua
alternatif yang kedua-duanya tidak diinginkan.
Pertelingkahan dalam diri bermula dan dia tersepit antara hidup dan mati. Jika dia berfikir bahawa kematian akan menamatkan penderitaannya dengan cepat adalah lebih baik daripada hidup dengan rasa derita yang berpanjangan, maka ia akan memilih kematian meskipun dia mencintai hidupnya. Pilihan ini[55] memunculkan kehendak, perintah yang disampaikan melalui saluran yang tepat, kemudian akan dilaksanakan dengan setia oleh tangannya seperti di dalam kes bunuh diri.
Jadi, meskipun proses dimulainya perjuangan mental untuk memilih antara terlalu banyak alternatif hingga stimulus kepada tindakan fizikal ditentukan secara seragam, setidaknya ada semacam kebebasan yang dapat di kesan di dalam kehendak.
Manusia memegang keseimbangan antara determinisme dan kebebasan. Turutan peristiwa yang terjadi sememangnya berada di garis penentuan, namun pilihannya yang merupakan unsur penting dari kehendak adalah miliknya sendiri.
Oleh itu, Ulama kita telah mencipta frasa yang berasingan: Kasb (pemerolehan), membezakannya daripada Jabr (keperluan) dan Ikhtiyar (kebebasan) Mereka mengatakan bahawa api membakar keperluan (Jabr)
tetapi manusia boleh memperoleh api melalui kaedah yang tepat, manakala Tuhan Yang Maha Kuasa. adalah punca utama kebakaran (Ikhtiyar).
Tetapi harus diingat bahawa apabila kita menggunakan perkataan Ikhtiyar untuk Tuhan, kita mesti mengecualikan/ mengenepikan [56] tanggapan pilihan, yang merupakan elemen yang penting di dalam kehendak
Biarlah di sini diakui sekali untuk selamanya sebagai prinsip umum bahawa semua kata-kata dalam perbendaharaan kata manusia apabila digunakan untuk sifat-sifat Tuhan adalah metafora yang serupa.[19]
[57]
Soalan yang mungkin diajukan: Jika Tuhan adalah punca utama mengapa perlu ada hubungan sebab akibat dalam rangkaian peristiwa yang teratur?
Jawapan untuk ini terletak pada pemahaman yang betul tentang sifat sebab musabab. Tiada apa yang menyebabkan apa-apa pun.
Anteseden mempunyai akibat.[20] Tuhan sahajalah penyebab yang cekap, tetapi orang jahil telah salah faham dan menyalahgunakan kuasa perkataan (perbendaharaan kata). Mengenai urutan peristiwa yang teratur, hendaklah difahami bahawa kedua-dua peristiwa itu adalah bercantum (saling terkait) seperti hubungan antara satu kondisi dan terkondisi lain. Sekarang keadaan tertentu sangat jelas dan boleh diketahui
Sekarang, kondisi-kondisi tertentu sudah sangat nyata dan dapat diketahui dengan mudah oleh orang-orang yang kurang pemahaman, namun ada kondisi-kondisi yang hanya dapat dipahami oleh mereka yang melihat melalui intuisi: oleh sebab itu kesalahan yang biasa berlaku adalah kesilapan dalam mengira keseragaman peristiwa.
Terdapat tujuan ilahi menghubungkan peristiwa yang mendahuluinya (anteseden) dengan akibat-akibat [58] dan mewujudkan dirinya (objek perkara) dalam rangkaian kejadian teratur seperti sedia ada, tanpa jeda atau ketidakteraturan sedikit pun.
“Sesungguhnya”, menurut perkataan Al-Quran. “Kami tidak mencipta
akan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam permainan.
Kami tidak menciptakan keduanya melainkan dengan kebenaran (hakikat), tetapi kebanyakan mereka tidak
mengetahui”.[21] Pastinya, ada tujuan yang ditetapkan meliputi alam semesta. Penggantian kejadian yang berturutan bukanlah secara rawak. Tidak ada ruang untuk mengatakan itu ialah semata-mata sebab kebetulan.
Di sini sekali lagi pertanyaan yang mungkin terbit: Jika Tuhan adalah penyebab yang membawa kesan, bagaimanakah anda menjelaskan bahawa manusia akan dipertanggungjawabkan oleh tindakan yang dikaitkan dengan manusia seperti dalam kitab suci? Adakah kita harus percaya bahawa terdapat dua sebab untuk satu kesan?
Jawapan saya untuk hal ini ialah perkataan penyebab difahami secara samar-samar. Ia boleh digunakan dalam dua pengertian yang berbeza.
Seperti yang kita katakan bahawa kematian A disebabkan oleh
(1) B. Tukang bunuh, dan
(2) C perintah raja.
Kedua-dua pernyataan ini betul. Begitu juga Tuhan adalah penyebab [59] tindakan kerana Dia mempunyai kuasa kreatif dan kecekapan. Pada masa yang sama manusia adalah penyebab tindakan kerana dia adalah sumber perwujudan manifestasi yang seragam. Dalam kes pertama kita mempunyai hubungan sebab-akibat yang sebenar, manakala dalam kes kedua hubungan anteseden kepada akibat selepas cara hubungan antara keadaan (kondisi) dan yang terkondisi (perintah raja).
Terdapat petikan dalam al-Quran di mana perkataan sebab digunakan dalam pengertian yang berbeza.
“Malaikat maut yang ditugaskan untuk kamu akan mematikan kamu, kemudian kepada Tuhanmu kamu akan dikembalikan”.[22]
“Allah mengambil roh itu pada saat kematian mereka”.[23]
“Adakah kamu memikirkan apa yang kamu semai?”[24] “Kami mencurahkan air itu, menuangkannya sehingga melimpah dengan banyak. Lalu kami membelah bumi; menbahagikannya. Kemudian Kami tumbuhkan di dalamnya biji-bijian”.[25]
“Perangilah mereka, niscaya Allah akan menghukum[60] mereka dengan tanganmu dan menghinakan mereka”.[26] “Maka bukan kamu yang membunuh mereka, melainkan Allahlah yang membunuh mereka, dan tidaklah kamu yang memukul ketika kamu memukul, tetapi Allahlah yang memukul, supaya Dia memberikan kepada orang-
Dia menganugerahkan kepada orang-orang yang beriman suatu pemberian yang baik dari diri-Nya”.[27]
Petikan ini menunjukkan bahawa kata, penyebab, menandakan kekuatan kreatif, dan mesti diterapkan hanya kepada Tuhan. Tetapi kerana kuasa manusia[61] adalah gambaran dari kekuatan Tuhan, makan firman itu itu diterapkan padanya secara kiasan.
Namun, sebagaimana kematian seseorang yang bersalah disebabkan oleh pembunuhan sebenar oleh tangan tukang bunuh dan bukan perintah raja, maka perkataan sebab yang sebenarnya digunakan untuk manusia adalah bertentangan dengan fakta.
Hanya Tuhan sahajalah yang merupakan penyebab yang memberi kesan yang nyata, dan perkataan itu mesti diterapkan kepadaNya dalam pengertian akar kekuasaannya.
Persoalan yang mungkin mungkin akan ditanya ialah, mengapa manusia harus diberi pahala atas perbuatan baiknya dan dihukum atas kesalahannya. Mari kita
pertimbangkan dahulu sifat ganjaran dan hukuman. Pengalaman memberitahu kita bahawa benda mempunyai sifat semula jadi dan hukum alam fizikal beroperasi dengan cara yang seragam (sama di semua bahagian alam). Ambil, sebagai contoh, sains perubatan.
Ubat-ubatan tertentu didapati mempunyai kualiti tertentu. Jika seseorang menelan racun dengan kerelaan sendiri dia[62] dia tidak berhak bertanya mengapa racun membunuhnya. Sifat semulajadi (fizikal, mental, kondisi persekitaran dsb) bertindakbalas dalam sistemnya dan menyebabkan kematiannya.
Begitu juga tindakan memberi kesan pada fikiran. Perbuatan baik dan
buruk selalu diikuti dengan kesenangan dan kesakitan masing-masing. Perbuatan yang baik adalah membawa pahala kesenangannya sendiri dan yang buruk adalah kesakitan. Yang pertama berfungsi seperti penawar; yang kedua seperti racun.
Sifat-sifat perbuatan (Jenis manusia) telah ditemui, sama seperti penemuan dalam bidang perubatan fizikal oleh doktor pakar jiwa, para wali dan para nabi. Jika anda tidak mahu mendengar mereka, anda mesti menanggung akibatnya.
Sekarang dengarkan satu perumpamaan:
Seorang raja mengirimkan seekor kuda, jubah kehormatan, dan
perbelanjaan perjalanan kepada salah seorang rajanya di negeri yang jauh.
Meskipun raja yang agung tidak memerlukan perkhidmatannya, pemberian kerajaan itu adalah suatu penghargaan yang ditunjukkan kepada pembesarnya,
supaya dia boleh datang ke istana raja dan berbahagia di hadapannya. Jika raja memahami maksud pemerintah yang agung dari sifat jenis pemberiannya itu dan memanfaatkannya[63]
dengan baik beserta hati yang bersyukur, dia akan menunggu raja dan hidup bahagia,
tetapi jika dia menyalahgunakan pemberian itu atau tidak mempedulikannya, terbukti dia di kalangan orang celaka yang tidak tahu berterima kasih.
Demikianlah belas kasihan Tuhan yang maha kuasa dan maha mengetahui yang tidak terhingga telah menganugerahkan kepada kita kurnia iaitu, kehidupan, menyediakan kita organ-organ fizikal,
kemampuan mental dan moral, sehingga membolehkan kita mengangkat diri kita dengan memanfaatkan perkara itu dengan baik, dan layak untuk diterima masuk ke dalam hadiratnya -Nya yang suci. Jika kita menyalahgunakannya atau tidak menghiraukannya, pasti kita akan menjadi (kafir) (secara harfiahnya bererti “tidak bersyukur”) atas nikmat yang dikurniakan kepada kita untuk kebaikan kita, dan dengan itu kita akan menjadi terkutuk.
“Sesungguhnya,” firman di dalam Al-Quran, “Kami telah menciptakan manusia dalam ciptaan yang sebaik-baiknya. Kemudian kami jadikan dia serendah-rendahnya. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka bagi mereka pahala yang tidak putus-putus”.[28].[29].
[64]
Kiasan tentang Pena
Seorang hamba Allah tertentu yang sedang dalam perjalanan menuju cahaya pencerahan melihat sehelai kertas dengan coretan yang tertulis di atasnya. “Mengapa”, kata hamba Allah itu, “engkau menghitamkan wajahmu yang cerah?”[65] “Tidak adil untuk kamu menuduh satu perkara terhadap saya”, jawab kertas itu, “Saya tidak melakukan apa-apa.
Tanyakan kepada dakwat mengapa dia keluar dari tempat dakwat di mana dia berada dalam keadaan tenang, dan menghitamkan muka saya secara paksa”.
"Kamu betul" kata hamba Allah itu. Kemudian dia berpaling kepada dakwat dan bertanya kepadanya. "Mengapa kamu bertanya kepada saya", dia berkata, "Saya duduk diam di dalam bekas dakwat dan tidak berhasrat untuk keluar tetapi pen yang bergelora itu menerpa ke arah saya, menarik saya keluar dan menghamburkan saya ke atas halaman.
Di sana kamu lihat aku tersebar berbaring tidak berdaya, pergilah ke[66] pena dan tanyalah dia”. Hamba Allah itu menoleh ke pena dan menyoalnya tentang sikapnya yang sewenang-wenangnya mengganggu benda lain.
"Mengapa kamu menyusahkan saya", jawab pena, "Lihat, apakah saya ini? buluh yang tidak bererti. Saya sedang tumbuh di tepi sungai berwarna keperakan di tengah-tengah pepohon hijau yang rendang, apabila tiba-tiba terlihat: tangan menghulurkan dirinya ke arah saya.
Ia memegang pisau, yang mencabut saya, mengelupaskan saya dan memisahkan sendi saya, memotong saya, membelah kepala saya, kemudian memotongnya. Saya dihantar ke arah dakwat, dan terpaksa berkhidmat dengan hina.
Jangan tambahkan penghinaan pada penderitaan saya, pergilah ke tanganmu dan tanyakan ia”.
Hamba Allah itu melihat ke tangan dan berkata: “Adakah ia benar? Adakah kamu begitu kejam?” “Jangan marah, Tuan,” jawab tangan itu “Saya seikat daging, tulang, dan darah. Pernahkah anda melihat seketul daging mengerahkan kekuatan? Bolehkah suatu benda badan bergerak dengan sendirinya?
Saya adalah kenderaan yang digunakan oleh satu perkara yang dipanggil daya hidup. Dia menunggang saya dan memaksa saya berputar-putar. Anda pasti tahu, orang mati mempunyai tangan tetapi tidak boleh menggunakannya kerana tenaga telah meninggalkannya. Mengapa saya, sekadar alat semata-mata, harus dipersalahkan?[67]
Pergi ke daya hidup dan tanya dia mengapa dia menggunakan saya.”
"Anda betul", kata hamba Allah itu, dan kemudian menyoal daya hidup
“Jangan mencari-cari kesalahan saya”, jawab daya hidup, “Banyak kali orang kejam?” “Seringkali orang yang mengecam dirinya sendiri ditegur, sedangkan orang yang dicela dianggap tidak bersalah. Bagaimana Anda tahu bahwa saya telah memaksakan tangan?
Saya sudah berada di sana sebelum dia bergerak, dan tidak tahu asal-usul tindakan itu. Saya tidak sedarkan diri dan orang yang melihat juga tidak menyedari saya. Tiba-tiba datang seorang ejen dan mengacau saya.
Saya tidak mempunyai cukup kekuatan untuk menderhaka atau persediaan untuk mentaatinya. Tugas yang ingin Anda berikan kepada saya harus saya lakukan sesuai keinginannya, saya tidak tahu siapa agen ini. Dia dipanggil kehendak dan aku mengenalnya hanya dengan namanya saja. Seandainya masalah ini diserahkan kepada saya, saya berpendapat, saya seharusnya tidak membuat apa pun.”
“Baiklah”, lanjut hamba Allah itu, “Saya akan mengajukan pertanyaan ini kepada kehendak, dan menanyakan kepadanya mengapa ia secara paksa menggunakan daya hidup yang dengan kerelaannya sendirinya tidak akan melakukan apa-apa”.
“Jangan terburu-buru”,[68] seru kehendak,"mungkin saya boleh memberi anda alasan yang kukuh. Baginda yang mulia iaitu, minda, menghantar seorang duta, bernama ilmu, yang menyampaikan mesejnya kepada saya melalui akal, ia berkata: 'Bangkitlah, gerakkan semangat'. Saya terpaksa melakukan mengikut arahan, kerana saya perlu
mematuhi ilmu dan akal, tetapi saya tidak tahu mengapa.
Selagi saya tidak menerima perintah, saya gembira, tetapi apabila arahan dihantar saya tidak berani mengingkarinya. Sama ada raja saya seorang pemerintah yang adil atau zalim, saya mesti mematuhinya. Berasaskan sumpah kesetiaan saya, selagi raja teragak-agak atau memikirkan perkara itu, saya berdiri berdiam, bersedia untuk berkhidmat,
tetapi pada saat perintahnya dimuktamadkan,
rasa taat saya yang semula jadi memaksa saya untuk membangkitkan daya hidup (semangat). Jadi, kamu tidak perlu menyalahkan saya. Pergilah ke ilmu dan dapatkan maklumat di sana”. “Kamu betul,” kata hamba Allah ituu, dan meneruskan pertanyaan kepada minda fikiran dan duta besarnya iaitu, pengetahuan dan alasan, untuk penjelasan. Alasan berdalih dengan mengatakan dia adalah lampu sahaja, tetapi tidak tahu siapa yang menyalakannya.Minda mengaku[69] tidak bersalah
dan tidak mengetahui siapa yang menyalakannya sambal menyebut dirinya sebagai tabula rasa semata-mata. Pengetahuan
menyatakan bahawa ia hanyalah inskripsi tulisan pada tabula rasa, yang ditulis setelah lampu akal dinyalakan. Oleh karena itu, ia tidak dapat dianggap sebagai penulis.
Oleh itu dia tidak boleh dianggap sebagai pengarang inskripsi yang mungkin merupakan hasil karya pena yang tidak kelihatan (ghaib). Hamba Allah itu merasa bingung dengan jawapan itu, tetapi setelah menenangkan dirinya, dia berkata kepada pengetahuan: “Saya merantau di jalan pencarian saya. Kepada sesiapa sahaja saya pergi dan bertanya, saya dirujuk kepada orang lain.
Walau bagaimanapun, terdapat keseronokan dalam pencarian saya, kerana saya mendapati bahawa setiap orang memberi saya alasan yang munasabah. Tetapi maafkan saya Tuan, jika saya mengatakan bahawa jawapan anda, sebagai pengetahuan, gagal memuaskan hati saya.
Anda mengatakan bahawa anda hanyalah inskripsi yang ditulis dengan pena. Saya telah melihat pen, dakwat dan tablet.
Mereka adalah daripada buluh, campuran hitam, dan kayu dan besi mengikut jenis masing-masing. Dan aku telah melihat pelita yang dinyalakan dengan api. Tetapi di sini saya tidak Nampak apa-apa pun melainkan daripada perkara ini, namun anda bercakap tentang tablet, lampu, pena dan [70] tulisan. Saya pasti awak tidak mempermainkan saya?” "Sudah tentu tidak", jawab pengetahuan kembali, "Saya bercakap dengan bersungguh-sungguh.
Tetapi saya melihat kesukaran anda. Kemampuan anda terbatas, kuda anda letih, dan perjalanan anda jauh dan berbahaya.
Tinggalkan usaha ini, kerana saya takut anda tidak boleh berjaya. Jika, walau bagaimanapun anda bersedia untuk menghadapi risiko, maka dengarkanlah ini. Perjalanan anda akan melintasi tiga wilayah.
Tinggalkan usaha ini, kerana saya takut anda tidak boleh berjaya. Jika, walau bagaimanapun anda bersedia untuk menghadapi risiko, maka dengarkanlah ini. Perjalanan anda akan melintasi tiga wilayah.
Yang pertama ialah dunia terestrial. Objeknya pen, dakwat, kertas, tangan dan lain-lain adalah seperti yang anda lihat. Yang kedua ialah dunia samawi, yang akan bermula apabila anda telah meninggalkan saya (pengetahuan). Di sana anda akan menjumpai hutan tebal, sungai lebar yang dalam dan gunung tinggi yang tidak boleh dilalui dan saya tidak tahu bagaimana anda boleh meneruskan
perjalanan. Di antara dua dunia ini terdapat kawasan perantara ketiga yang dipanggil dunia fenomena.
Anda telah melepasi tiga peringkat itu, daya hidup, kehendak, dan pengetahuan. Satu perumpamaan di sini: seorang lelaki yang berjalan sedang memijak dunia daratan: jika dia berlayar dengan perahu[71] dia memasuki dunia yang luar biasa (fenomena) : jika dia meninggalkan perahu dan berenang dan berjalan di atas air, dia dimasukkan ke dalam dunia samawi.
Jika anda tidak tahu berenang, baliklah. Kerana, kawasan berair di dunia cakerawala bermula
sekarang apabila anda dapat melihat pena itu tertulis pada tablet hati.
Jika kamu bukan termasuk di kalangan orang yang dikatakan: 'Hai orang-orang yang kurang beriman, mengapa kamu ragu-ragu?'[30] persiapkanlah dirimu. Bersama dengan iman kamu bukan sekadar berjalan di atas laut tetapi terbang di udara”
Hamba Allah yang tertanya-tanya itu terdiam seketika, kemudian beralih kepada
pengetahuan, memulakan lisannya: “Saya dalam kesulitan. Bahaya jalan yang telah engkau gambarkan membuat hatiku bingung, dan aku tidak tahu[72] sama ada aku
mempunyai kekuatan yang mencukupi untuk menghadapinya dan berjaya pada akhirnya”. “Ada ujian untuk kekuatanmu”, jawab ilmu pengetahuan, “Bukalah matamu dan tetapkan pandanganmu kepadaku. Jika anda melihat pena yang menulis di hati, menurut pendapat saya, akan dapat melangkah lebih lebih jauh. Kerana dia yang melintasi dunia yang luar biasa, mengetuk pintu dunia
cakerawala, kemudian melihat pena yang menulis di hati”. Hamba Allah itu melakukan seperti yang dinasihatkan, tetapi gagal melihat pena itu, kerana tanggapannya tentang pena tidak lain hanyalah sebuah pena di perbuat dari sebatang buluh atau kayu. Kemudian pengetahuan menarik perhatiannya, berkata: “Itulah masalahnya. Tidakkah kamu tahu bahawa perabot istana menunjukkan status tuannya? Tidak ada sesuatu pun di alam semesta yang menyerupai Tuhan,[31]
oleh itu sifat-sifatnya juga bersifat transendental. Dia bukan badan mahupun di angkasa. Tangannya bukanlah seikat daging, tulang, dan darah. Penanya bukan dari buluh atau kayu. Tulisannya bukan[73]
daripada dakwat yang disediakan daripada vitriol dan hempedu. Namun begitu ada ramai yang secara jahil berpegang teguh pada pandangan antropomorfik tentang-Nya,
ada sedikit sahaja orang yang menghargai konsep transendental (kemurnian) tentang Dia, dan percaya bahawa Dia tidak hanya berada melepasi segala batasan material bahkan di atas batasan metafora jua.
Anda kelihatan seperti terumbang-ambing di antara dua pandangan ini, kerana di satu pihak anda berfikir bahawa Tuhan tidak berwujud (tidak dapat di lihat), bahawa firman-Nya tidak mempunyai bunyi mahupun bentuk; begitu jua sebaliknya anda tidak boleh mencapai konsep transendental tentang tangan, pena dan tablet-Nya. Adakah anda berfikir bahawa makna hadis "Sesungguhnya Tuhan menciptakan Adam menurut gambar-Nya sendiri"[32] terhad kepada wajah manusia yang boleh dilihat?
Sudah tentu tidak: ia adalah sifat batiniah manusia yang dilihat oleh penglihatan batinlah yang boleh disebut gambaran Tuhan.
Tetapi dengarlah: Anda kini berada di gunung yang kudus, di mana suara yang tidak kelihatan dari semak yang menyala itu berkata: "Aku adalah Aku;"[33]
"Sesungguhnya Aku adalah Tuhanmu, tanggalkan[74] kasutmu".[74] 34] Hamba Allah itu, yang mendengar dengan penuh kegembiraan, tiba-tiba melihat seperti kilat kilat, muncullah pena yang menulis pada hati - pena itu tidak mempunyai bentuk. “Seribu keberkatan untukmu, wahai ilmu, yang telah menyelamatkanku daripada terjerumus ke dalam jurang antropomorfisme (Tashbih).
Saya mengucapkan terima kasih dari lubuk hati saya. Saya bertangguh lama, tetapi sekarang, selamat tinggal”.dia kemudian meneruskan perjalanan ke tempat yang lebih jauh. Dia berhenti dan berteleku di tempat pena yang tidak kelihatan itu sebentar, dengan sopan ia bertanya soalan yang sama, anda tahu jawapan saya, jawab pena yang misteri itu,
Adakah anda sudah terlupakan jawapan yang di berikan oleh pena di alam terrestrial?
“ “Tidak, tuan”, saya masih ingat dengan jelas.
“tetapi bagaimana mungkin jawapan yang sama, kerana tidak ada[75] persamaan antara kamu dan pena itu”. “Maka nampaknya kamu telah melupakan tradisi: Sesungguhnya Allah menciptakan Adam menurut rupa-Nya”. "Tidak, Tuan", mencelah penyembah itu, "Saya tahu dengan hati". “Dan kamu juga telah melupakan petikan di dalam Al-Quran: “Dan langit digulung di tangan kanannya.”[35]
“Tentu saja tidak”, seru penyembah itu, “Saya boleh mengulangi seluruh Al-Quran dengan hafalan”. “Ya, saya tahu, dan semasa anda kini melangkah ke kawasan suci dunia selestial, saya fikir saya kini boleh memberitahu anda dengan selamat bahawa anda telah mempelajari
makna petikan ini dari sudut pandangan
negatif. Tetapi mereka mempunyai nilai positif, dan harus digunakan sebagai konstruktif pada peringkat ini.[36][76]
Teruskan lagi dan anda akan faham apa yang saya maksudkan”. Hamba Allah itu melihat dan mendapati dirinya merenungkan sifat ilahi yang maha kuasa. Seketika dia menyedari kekuatan hujah pena yang misterius itu, tetapi terdorong oleh sifat ingin tahunya dia hendak mengemukakan soalan kepada makhluk suci, tiba -tiba suara seperti bunyi guruh yang memekakkan telinga kedengaran dari atas, menyatakan: “Dia tidak dipersoalkan tentang perbuatannya tetapi mereka semua akan ditanya”. Penuh dengan kejutan; hamba Allahitu menundukkan kepalanya dalam penyerahan senyap.
Tangan belas kasihan ilahi menghulurkan ke arah hamba Allah yang tidak berdaya; ke telinganya dibisikkan dengan nada zephyr: “Sesungguhnya orang-orang yang berjihad di jalan kami pasti kami akan menunjukkan kepada mereka jalan menuju kepada kami”[37]. Sambil membuka matanya, hamba Allah itu[77]
mengangkat kepalanya dan mencurahkan isi hatinya dalam doa senyap. “Kuduslah Engkau, ya Allah Yang Mahakuasa: terpujilah nama-Mu, ya Tuhan semesta alam. Mulai sekarang aku tidak akan takut kepada manusia; kepada-Mu aku menaruh seluruh kepercayaanku; pengampunan-Mu adalah penghalau dukaku, belas
kasihan-Mu adalah perlindunganku.”
(Cahaya boleh dilemparkan ke atas setiap perkara dengan pertimbangan keesaan Tuhan.[38])
Tajuk : Pedoman Hidup Berasaskan Falsafah dan Teologi
Kumpulan teori dan aliran falsafah dan teologi yang tercatat dalam sejarah.
Buku 1 - Ihya Ulumuddin
Ringkasan Pemahaman dari : ciknin
Terjemahan asal dari Syed Nawab Ali M.A, Professor Kajian Parsi, Kolej Baroda
No comments:
Post a Comment